餘命計算會社

這篇學術味較重，其實人生也可以很簡單，不一定要弄成很燒腦、很難過日子....

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唯識學是從有部學說產生的學說，其中的重要思想有阿賴耶識、末那識、圓成、法性、涅槃、業果流轉等等，所以應該探究印度六派中的共業、解脫，以及吠檀多派的梵我，才能說理解了唯識本源。

一種說法是否對自己有啟發，應先從歷史去研究，畢竟歷史反映了人們的思想。大乘以來，有許多真偽經之辯，但我們也不能否認歷來高賢闡釋皆不能用，只要本源合於佛法，意契佛陀原意就應被認可(意契與否由宗教學者、專家判定)，否則除大藏經外，恐其他經藏皆不能計為真經？

唯識學是有的哲學，也是變的哲學，因為一切法乃通過識，如真理圓成、事相如幻，都是唯識所變。

從唯識角度，行等同變的意思，五蘊諸法一切有為，都是剎那生滅與變動未止，所以有為就是非常，非常故無自性，無自性因此是空，空所以我無，由此悟而進入無我，前後貫之，無我實乃妙有，最後就是非空非有。

唯識學因此是條理的，該學談到的離言境界，等同中觀的性空，所以佛法各宗的絕對性境界，我認為本質並無不同，說法不同而已。

這就如同西方現象學常用「還原」一詞，白話就是「反思」意思，反思就是脫離俗世態度，以一個絕對確然的主體，回到「意向結構」上面去。

「意向結構」就是討論各種「意識活動」與「意識對象」之間的關係與變化，事實上這就是「純粹心理學」，卻不是傳統量化的，而是研究意識流向的原初架構，這種架構不帶有人為給予地知識(通過教育習得的)。

心理主義所以無法正確理解現象學，正因為心理主義帶有人為學習的偏見，現象學還原(反思)正是將我們從這種偏見中剝離並解放出來，回到先天的、反思的、超驗的、純粹意識(沒有任何偏見的)的本質上，這時的現象學毋寧說是超驗現象學，不如說更近於意識發生學，是去指出意義如何形成的。

人活在世界上不免帶著世間意識，也就是以普通的自然態度活在世界上，但卻意識不到自己的意向結構如何構造出世界，當然也就不清楚世界對自己彰顯的意義。

換言之，世界對每個人彰顯出的意義都不一樣，每個人都有自己存在的世界意義，更不要說，我們對自己構造出的世界意義是負有責任的，若人們能意識到負責任，那麼自己就會有所改變，這就是當我們變回世間人以後的正面意義。

一個人的意向結構到底構造出甚麼樣的世界呢？在你構造出的世界中，你專屬的那個世界對你而言，請問意義是甚麼？如果你能通過現象學來反思，剝離自然態度(按佛學說法，就是除卻外生的因緣，從內生的業來看)，你就會發現自己內在有別於以往都未曾的發現，因為人的心靈總是處於它自己奇特的運動之中。

因此，若帶著客觀主義，那所謂的還原本質，就不在一個方法論上。

德里達已將語言中的指號與含意的觀念性，如何在現象中起到作用論述得很清楚，畢竟語言只是媒介，用詞並不是重點。

從現象學心理學的某一段過程，我發現其實與榮格的心理學也是貫通的，所以真正的思辨應立基於某種說不上來的直觀思辨(真理？)，從而促進整個研究脈絡的統整。